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Il
Nemeton era il luogo sacro della Religione dei Celti. I Nemeta erano
posti in aree naturali, nei siti ove più forte era la corrente
energetica sotterranea, una forza primeva, benefica e rigeneratrice.
I sacerdoti, i Druidi, ponevano i loro santuari all’interno dei
querceti, nelle radure delle foreste e anche in isole o sopra colline
o enormi tumuli.
“Rintracciamo
precisamente la parola ‘nemus’ nella sua formulazione celtica in
uno dei mitici invasori dell’Irlanda, un certo Nemed, cioè
‘consacrato’ in lingua gaelica: termine che proviene dalla
medesima radice indoeuropea che ha dato il latino ‘nemus’. Il
santario celtico per eccellenza sembra sia stato il ‘nemeton’,
cioè la radura sacra nel cuore di una foresta.” i
Il
Nemeton sorgeva sempre in luoghi aperti. Folle, doveva sembrare ai
Celti, ridurre i potenti Dèi della Natura in templi chiusi e cupi,
dal pesante lezzo di incenso scadente e putrefazione. Il loro
respiro. Il respiro del cosmo, era il possente turbinio del vento tra
le fronde, in quel luogo di magico contatto tra l’elemento aria e
l’elemento terra. I Celti credevano che esistessero luoghi in cui
era possibile il passaggio dimensionale tra l’energia divina e gli
umani. I Nemeta sorgevano, appunto, in quei luoghi geomantici. Una
sapienza antica nota anche tra i cinesi, se Chatley definiva il Feng
Shui
come “l'arte
di adattare le dimore dei vivi e dei morti così da contribuire ad
armonizzarle con le correnti locali del respiro cosmico.” ii
Gli
storici latini Plinio e Lucano ci confermano che i Druidi non si
incontravano in costruzioni o luoghi chiusi, ma nei Sacri Boschi di
Quercia. Infatti, l’etimologia della parola “druido”
deriverebbe dal gaelico “duir”,
o
dal greco
“drus”, cioè
“quercia”.
Jean Markale si oppone a questa origine etimologica. Per lui, “la
parola ‘druido’ non ha nulla a che vedere con il nome greco della
quercia, come sosteneva Plinio il Vecchio. Proviene invece da un
antico ‘dru-wides’ che comprende un primo termine superlativo e
un secondo apparentato al latino ‘videre’ e al greco ‘idein’
(vedere). Letteralmente i duidi sono allora i ‘veggenti’ o i ‘più
sapienti’, il che la dice lunga sulla loro funzione. Secondo
Dioduro Siculo, infatti, i Galli avevano anche ‘dei filosofi –
così si possono chiamare – e degli esperti di questioni religiose,
ossai onorati, cui danno il nome di druidi’.”
iii
Vi
è però, un certo compiacimento nel descrivere i Celti adoratori di
divinità crudeli e dediti anche al sacrificio umano.
Ecco
cosa scriveva Lucano nel suo "Pharsalia", Libro I, riguardo
il Drunemetoniv
della Valle dell’Aude :
"Si
trovava da quelle parti un bosco sacro, in cui nessuno aveva messo
piede da lunghissimo tempo, e che cingeva con i suoi rami intrecciati
l'aria oscura ed ombre gelide, dal momento che la luce del sole
risultava incredibilmente lontana. Lì non avevano sede i Pani
abitatori dei campi o i Silvani sovrani delle selve o le Ninfe, bensì
i barbari riti sacri alle divinità: lì erano innalzati altari
sinistri ed ogni albero era purificato con sangue umano. Se dobbiamo
dare un qualche credito all'antichità, che si è sempre inchinata
con meraviglia di fronte al divino, perfino gli uccelli avevano
timore di fermarsi su quei rami e le belve di riposarsi in quelle
tane; né il vento o i fulmini, sprigionatisi dalle fosche nubi, si
abbattevano su quella selva: un brivido pervadeva ogni albero senza
che soffiasse alcuna brezza tra le foglie. Inoltre una gran quantità
di acqua cadeva da tetre fonti e sinistre statue di dèi erano
ricavate, con un procedimento rozzo e approssimativo, dai tronchi
intagliati.
La stessa muffa e il
pallore del legno putrescente provocavano terrore negli uomini
sbigottiti, che non hanno paura delle divinità rappresentate in
raffigurazioni fissate dalla consuetudine: tanto lo spavento è
ingigantito dal fatto di non conoscere gli dèi, di cui si deve aver
timore. Ed ormai correva voce che sovente profonde caverne
mugghiavano a causa di movimenti tellurici, che i tassi piombavano a
terra e subito dopo si drizzavano nuovamente, che incendi sembravano
appiccarsi ai boschi, i quali però non bruciavano, e che mostruosi
serpenti si avvinghiavano ai tronchi e strisciavano tutto intorno.
Gli uomini non affollavano quel luogo per partecipare direttamente
alle cerimonie del culto, ma lo abbandonavano agli dèi: allorché il
sole è a metà del suo cammino o la cupa notte invade il cielo, lo
stesso sacerdote paventa l'ingresso nel bosco e teme di incontrarne
il signore."
Su
Lucano pesava certamente il ricordo del massacro della foresta di
Teutoburgo, nel 9 d.C., ove tre legioni al comando di Publio
Quintilio Varo vennero annientate dai Germani di Arminio. Gaio Giulio
Cesare Claudiano Germanico, giunto 6 anni dopo la disfatta sul luogo
della battaglia, vide che “nel
mezzo del campo biancheggiavano le ossa ammucchiate e disperse...
sparsi intorno... sui tronchi degli alberi erano conficcati teschi
umani. Nei vicini boschi sacri si vedevano altari su cui i Germani
avevano sacrificato i tribuni ed i principali centurioni.” i
La pratica
dell’ostentazione di crani umani nei sacrari celtici non doveva
essere infrequente, come dimostrano, tra gli altri, i ritrovamenti
avvenuti sulla collina di Mormont, in Svizzera. Nel solco di questa
tradizione storica, opere successive danno una visione malefica dei
luoghi sacri dei Celti e delle correnti energetiche che li
caratterizzano, in particolar modo nella regione del già citato
Drunemeton d’Occitania.
“ Nella regione si
insediano, per primi, i ‘Portatori di Campi di Urne’, una
popolazione getotracica, originaria della Transilvania e dei
Balcani, erede di una antichissima religione in cui - insieme
a Vampiri e Beregyni - veniva onorata ‘Diana Sanguinaria’.
Questi Slavi recano nei Pirenei strani costumi, come l'usanza
di bruciare i defunti o forare loro il cranio, per impedire che si
trasformino in vampiri. E chissá che con loro, non giunga qualcosa
d'altro...
Subito
dopo i Portatori dei Campi di Urne, arrivano i Celti che collocano
nella valle dell'Aude il secondo drunemeton centrale della Gallia. I
toponimi e le tradizioni pervenutici, indicano chiaramente che la
vallata tra le due Rennes, era dedicata al culto della Dea Madre,
Karidven, e di suo figlio, Lug-Cernunnos. La netta e risoluta
opposizione dei Romani, la cui cultura, ricordiamolo, é espressione
di uno dei cinque principali filoni della Tradizione, e l'accanimento
con il quale presiedettero, prima alla distruzione del Nemeton e
quindi, alla sua sorveglianza, la dice lunga sul carattere delle
influenze emanate dal luogo che, nessuno puó illudersi su questo,
non hanno nulla di spirituale, ma si rivelano, anzi, del piú basso
dominio infero. La filiazione della cultura magica e religiosa dei
Celti da Atlantide, epicentro della deviazione controiniziatica e
l'esplicito richiamo a questa da parte di gruppi occultistici e
satanisti, é fin troppo evocativa perché ci si soffermi oltre su
questo aspetto." iiGiulio
Cesare temeva la forza che emanava dal cromlechiii
del Drunemeton della Valle d’Aude e soprattutto temeva il terrore
che tale forza suscitava nei suoi superstiziosi legionari. E,
pertanto, "Cesare
ordinò che questa selva venisse abbattuta a colpi d'ascia; (...) i
soldati erano convinti che, se avessero percosso i sacri tronchi, le
scuri sarebbero tornate indietro colpendoli. Cesare - non appena vide
che le coorti erano avviluppate come da una sorta di profondo torpore
- per primo ebbe l'ardire di dar di piglio ad una bipenne e di
calarla con forza su un'alta quercia; così poi parlò tenendo il
ferro ancora affondato nel tronco che aveva contaminato: ‘Ormai,
perché nessuno di voi abbia la più piccola esitazione ad abbattere
il bosco, credete pure che sia io a compiere la profanazione’.
(...) Piombarono a terra gli orni, furono abbattuti gli elci pieni di
nodi, e le querce di Dodòna, gli ontani. (...) Le popolazioni
galliche, a tale spettacolo, emisero gemiti..." iv
Tale
brutalità potrebbe lasciare perplessi, considerando che il Dio
“Odino-Wotan
risale infatti all’antico ‘oWōthanaz’
attestato da Tacito, e i germanisti vi scorgono la radice ‘oWut’
che significa ‘furore sacro’, dunque ‘conoscenza completa’.
Il che corrisponde bene al carattere attribuito a Odino nelle saghe
nordiche, diventato volontariamente orbo per essere ‘signore delle
rune’, cioè veggente. Non è inutile allora precisare che le rune
erano iscrizioni magiche incise nel legno allo stesso modo degli
incantesimi fatti sui rami, specificatamente di nocciolo e tasso
dagli irlandesi. La radice ‘owut’
presenta inoltre una strana parentela con il nome germanico del
legno, riconoscibile nell’inglese ‘wood’. Del resto, uno dei
poemi dell’Edda scandinava ci descrive Odino appeso ad un albero,
che si libera con la forza delle rune magiche. Odino-Wotan è il dio
del sapere, il dio-mago per eccellenza, che fa pensare anche a
Gwyddyon, figlio di Dōn
(la dea madre), eroe della quarta branca del ‘Mabinogi’ gallico.
Il nome di Gwyddyon si riferisce infatti sia a una radice ‘ogwid’
che significa ‘scienza’ sia all’albero: Gwyddyon è infatti
l’eroe di uno strano poema gallico, il ‘Cad Goddeau’ o
‘combattimento degli arbusti’, dove si vedono i guerrieri bretoni
trasformarsi in alberi grazie alla sua magia, o meglio alla sua
scienza magica.
Odino-Wotan e Gwyddyon sono legati al contempo all’idea di
conoscenza e da quella del bosco, in quanto druidi, non è
inverosimile che il nome ‘druido’ avesse la medesima ambivalenza.
Le relazioni tra la conoscenza, soprattutto religiosa e magica, e
l’elemento vegetale, non hanno del resto nulla di sorprendente. Il
mito originario dell’Albero della Conoscenza impregna le tradizioni
di tutti i popoli. E se i druidi sono i ‘molto sapienti’, sono
anche gli ‘uomini dell’albero’, coloro che officiano e
insegnano nelle radure sacre nel cuore delle foreste.” v
Il
melo, aval in bretone, occupa un posto di grande rilievo nella
mitologia celtica. L'Altro Mondo celtico è spesso disegnato come
un'Isola sulla quale crescono i meli, i cui frutti hanno un sapore
dolce che ricorda quello del miele. La mela viene quindi ad avere uno
stretto legame con l'Aldilà, quasi un frutto dell'immortalità,
della scienza e della saggezza, un mezzo per entrare in contatto con
l'Altro Mondo, spesso dato agli uomini da esseri provenienti proprio
da là." vi
La
distruzione delle foreste sacre era, però, solo il prodromo della
follia iconoclasta con cui la Chiesa di Saulo da Tarso avrebbe,
successivamente, abbattuto tutte le Religioni Naturali. Infatti,“i
pagani sostenevano pressoché disperatamente la difensiva, cercando
salvare quanto più potevano dei loro diritti, dei loro templi, delle
istituzioni loro. Ma il mondo si allontanava ormai da essi. Ogni
imperatore e ogni condottiero di barbari, che voleva avere largo
seguito e popolarità e fama di liberale si schierava contro di essi.
Il codice teodosiano ci dà qualche sprazzo di luce , che fa
risaltare di foschi colori questa lotta memoranda. Un editto,
probabilmente dell’anno 346, stabiliva che chiunque adorasse templi
pagani, chiunque compisse sacrifici, fosse dannato a morte: ‘gladio
ultore sternatur’ (Cod. Theod., XVI, tit. 10,4).” vii
La
religione (religare=vincolare,
tenere
prigioniero) da Costantino in poi si preoccupò precipuamente di
abbattere i culti legati alla natura per imporre una visione
artefatta, autoritaria, gerarchizzata e del tutto innaturale del
mondo terreno e dell’Universo. A differenza dei Gutuaterviii
e dei Druidi che diffondevano oralmente raffinate conoscenza
astronomiche e filosofiche, l’ortodossia bizzarra imposta da
Costantino nel Primo Concilio di Niceaix,
le liturgie pompose, i dogmi assurdi, le proibizioni irrazionali e
l’infinita teoria di feroci condanne comminate dai tribunali
ecclesiastici sembravano utili solo a piegare la forza dell’anima
degli adepti. “I
ladri che rubano la forza dell’anima sono più malvagi dei ladri
del mondo. Essi ti attirano come fuochi fatui nelle paludi di una
speranza ingannevole per lasciarti solo nelle tenebre, e sparire per
sempre.
Non lasciarti accecare
da alcun miracolo che sembrano fare per te, da alcun nome sacro che
essi diano, da alcuna profezia che essi si facciano, neanche se essa
si avvera, essi sono i tuoi nemici mortali, cacciati dall’inferno
del tuo proprio corpo , e con essi tu lotti per il dominio.
Sappi che le forze
meravigliose che essi possiedono sono le tue proprie forze, deviate
da essi per tenerti nella schiavitù. Essi non possono vivere fuori
della tua vita, ma se tu li vinci essi crolleranno, strumenti muti e
docili che tu potrai adoperare secondo i tuoi bisogni.Innumerevoli
sono le vittime che essi hanno fatto tra gli uomini. Leggi la storia
dei visionari e dei settari e imparerai che il sentiero che tu segui
è cosparso di crani.” x
Quanto
grande è il solco tra le conoscenze e la saggezza dei Druidi e
l’ignoranza della classe sacerdotale della Chiesa di Saulo, che per
millenni ha difeso la concezione che il Sole girasse attorno alla
Terra... “I
druidi sono al centro della società celtica la quale, senza di essi,
non si spiega e rimane incomprensibile. Essi erano realmente i
detentori dei ‘segreti celtici’. Erano la cerniera intorno alla
quale si articolava la vita, la morte e i miracoli di questi popoli
ancor oggi mal conosciuti.”xi
E, ancora, “Ogni
volta che gli Autori dell’Antichità classica hanno parlato dei
druidi, lo hanno fatto con una certa ammirazione, In nessun caso gli
storici greci o latini li hanno confusi con degli stregoni di bassa
estrazione. L’eduo Diviziaco, già menzionato da Cesare, viene
citato anche da Cicerone il quale si vanta di averlo conosciuto e
aver discusso con lui: ‘Sosteneva di conoscere la leggi della
natura, ciò che i greci chiamano fisiologia, e prediceva l’avvenire,
sia con vaticini, sia con argomentazioni congetturali’ (De
Divinatione, I,40). Gli autori più tardi si spingono anche più
lontano: Ammiano Marcellino (XV,9) mette i druidi in rapporto con i
discepoli di Pitagora, Ippolito di Roma (Philosophumena, I, 25)
afferma che essi hanno studiato assiduamente la dottrina di Pitagora,
Mentre Clemente Alessandrino (Stromata, I, XV, 71) riferisce una
tradizione secondo la quale Pitagora era allievo ad un tempo dei
bramini e dei Galati, in altre parole dei druidi galati.” xii
La reazione al
negazionismo culturale della Chiesa di Saulo arrivò dopo quasi un
milennio e mezzo, con l’Illuminismo prima e il Positivismo dopo. Purtroppo,
quelli che apparivano movimenti determinanti per la liberazione della
coscienza collettiva, furono ben presto trasformati in nuove
prigioni. La scienza è diventata mero scientismo. “Inconsciamente
l’umanità ha elevato contro di essi [i
ladri della forza dell’anima]
un muro: il materialismo. Questo muro è una difesa infallibile, è
un’immagine del corpo ma è anche un muro di prigione che impedisce
la vista.” xiii
Morpheus,
in quel film rivelatore che è “Matrix”xiv,
dice a Neo:
"Sei
uno schiavo, Neo. Come tutti gli altri sei nato in una prigione che
non ha sbarre, che non ha odore. Una prigione per la tua mente."
Niente esiste, se non
viene conclamato nell’empirismo della scienza ufficiale. La scienza
afferma che l’uomo discende dalle scimmie e l’uomo diventa
un’evoluzione delle scimmie, anche se, al fine di avvalorare tale
tesi, viene accreditato per decenni il più famoso falso della
storia, l’Eoanthropus dawsoni, l’Uomo di Piltdown.
Per non parlare delle
infinita serie di fallimenti etici e tecnici della scienza,
dall’utilizzo dell’energia atomica per scopi militari (Hiroshima
e Nagasaki docent) ai gravissimi incidenti nucleari delle
centrali di Three Mile Island e Chernobyl, dai continui blocchi di
funzionamento del “Large Hadron Collider” del CERN di Ginevra
(del costo complessivo finale pari a 6 miliardi di Euro e che - forse
- fornirà qualche risposta solo a partire dal 2013) ai ciclici
allarmi di “pericolose” pandemie il cui unico effetto è quello
di decuplicare i dividendi distribuiti agli azionisti delle grosse
industrie farmaceutiche. Citiamo, infine, in
questo parzialissimo excursus, la fallacia della “scienza
economica” nel prevedere la spaventosa crisi mondiale dei
“subprime” e l’incapacità di proporre misure valide che non
siano quelle draconiane, da “macelleria sociale”, richieste al
Governo Greco nell’effimero tentativo di scongiurarne l’insolvenza.
La scienza ufficiale, pur
messa alla corde dalla sua assoluta incapacità nell’assicurare la
felicità degli individui, ha oggi la stessa intangibilità e
superiorità epistemologica di cui godeva in passato la religione
ufficiale. In altre parole, si è realizzato l’incubo paventato dal
chimico americano Anthony Standen nel suo libro “La Scienza è
una vacca sacra” del 1951, dove stigmatizzava l‘ammirazione
illusoria e feticistica per la scienza, moderna Panacea.
E
ciò malgrado che Kuhnxv
abbia dimostrato come la scienza proceda attraverso rivoluzioni
scientifiche, che egli chiama “slittamenti di paradigma” e non
attraverso l’infinita linearità della sperimentazione empirica.
Secondo Karl Popper, invece, la verità è una, oggettiva e
assolutaxvi,
ma come già molti filosofi avevano intuito in passato, i risultati
del metodo scientifico vengono influenzati dalle teorie preconcette
dell’osservatore. L’atto dell’osservazione modifica i risultati
dell’osservazione stessa, facendo decadere la presunta imparzialità
e neutralità della scienza fondata sull’empirismo. In breve la
scienza è fondata sulla fede, esattamente come la religione.
Un giorno del 1622
i parigini scoprirono sui loro muri alcuni manifesti così concepiti:
‘Noi, deputati del collegio principale dei Fratelli della
Rosa-Croce, facciamo soggiorno visibile e invisibile in questa città,
per grazia dell’Altissimo verso cui si volge il cuore dei Giusti,
allo scopo di trarre gli uomini, nostri simili, da errore mortale’.
(...) Per i Rosa-Croce
non c’è altro studio che quello della natura, ma questo studio non
è realmente illuminante se non per menti di un calibro diverso dalla
mente comune.
(...)
Se profonde conoscenze sulla materia e sull’energia, sulle leggi
che reggono l’universo, sono state elaborate da civiltà oggi
scomparse, e se frammenti di quelle conoscenze sono stati conservati
nel corso del tempo, hanno potuto esserlo solo per opera di
intelletti superiori e in un linguaggio necessariamente
incomprensibile per l’uomo comune.” xvii
E
l’alchimista rosacrociano, come il druido dei boschi sacri non
aveva altra magia che la piena conoscenza del “Liber
Mundi”,
il Libro della Natura, ma, a differenza degli empiristi ciechi di
oggi, il druido come “l’alchimista
al termine del suo ‘lavoro’ sulla materia vede, secondo la
leggenda, operare in lui stesso una specie di trasmutazione. Ciò che
avviene nel suo crogiolo avviene anche nella sua coscienza o nella
sua anima. Vi è mutamento di stato. Tutti i testi tradizionali
insistono su questo, parlano del momento in cui la ‘Grande Opera’
si compie e in cui l’alchimista diventa un ‘uomo svegliato’.”
xviii
Noi
sappiamo che verrà un tempo in cui molti si sveglieranno e saranno
separati dagli addormentati che non possono capire il significato
della parola veglia.” xix
Ritornando alla magia dei
druidi, “non si può non pensare al mago Merlino, soprattutto
negli episodi che raccontano come egli volle sedurre la giovane
Viviana, facendo apparire degli edifici, dei meravigliosi frutteti,
degli esseri umani, che in realtà non sono altro che dei ciuffi de
erbe e di ramaglia.
Si tratterebbe dunque
di magia. O, dopo tutto, di ipnotismo. Ma ciò. lo ripetiamo, fa
riferimento ad un mito fondamentale di cui si ritrovano le tracce
nell’insieme del mondo celtico, nella Gallia Cisalpina, vale a dire
nell’Italia del Nord, in Gran Bretagna e in Irlanda. E non parliamo
dei racconti popolari che ripetono versione alterate del tema. La
‘fabbricazione’ di Blodeuwedd, il ‘combattimento degli Alberi’,
la medicina vegetale druidica, la cura che i druidi dedicano alla
raccolta di determinati piante, il rapporto certo tra il ‘legno’
e la ‘conoscenza’, la familiarità del druidismo con la natura
vegetale. La ‘magia’ vegetale, tutto ciò non può essere il
risultato d’imbecilli superstizioni. Bisogna pure che alla base vi
fosse qualche cosa.
Il
filosofo Rufolf Steiner scriveva nel 1918: ‘All’epoca di
Atlantide, le piante non erano soltanto coltivate per essere
utilizzate come nutrimento. Ma anche al fine di utilizzare l’energia
in esse assopita, per i trasporti e per l’industria. Così gli
Atlantidi possedevano delle installazioni che trasformavano l’energia
nucleare racchiusa nelle sementi vegetali in energia tecnicamente
utilizzabile. E’ così che venivano sollevati a modesta altezza i
veicoli volanti degli Atlantidi’.”
xx
Questa descrizione di
Steiner, contenuta nel suo “Unsere atlantischen Volfahren”,
se può far sorridere gli scettici, dovrebbe invece far riflettere
su un dato di fatto inoppugnabile. Nessuno, nel 1918, parlava di
energia nucleare e dei suoi usi civili. Solo dopo il 1920 iniziarono
gli studi sulla meccanica quantistica di Heisenberg, Bohr, Einstein e
Fermi che avrebbero portato, nel 1939, alla scoperta della fissione
nucleare.
Dodicimila anni fa,
l’Europa era ricoperta da immense foreste e da esse veniva ricavata
energia e vita. Ciò è quanto avevano scoperto antiche civiltà del
nostro passato più remoto. L’uomo d’oggi vive in
immensi agglomerati urbani, “confortato e protetto” da inutili
apparati elettronici, lontano dalla natura e dalle vibrazioni
positive di quell’immensa centrale energetica che è il bosco, una
centrale di vita che sta progressivamente sparendo in nome di un
falso progresso il cui unico fine è impedire il Risveglio dell’Uomo.
Il
brāhmana Dona vide il Buddha seduto sotto un albero e fu tanto
colpito dall'aura consapevole e serena che emanava, nonché dallo
splendore del suo aspetto, che gli chiese:
– Sei per caso un
dio?
– No, brāhmana, non sono un dio.
– Allora sei un
angelo?
– No davvero, brāhmana.
– Allora sei uno
spirito?
– No, non sono uno spirito.
– Allora sei un essere
umano?
– No, brahmana, io non sono un essere umano.
– E
allora, che cosa sei?
– Io sono sveglio.” xxi
i
Cornelio Tacito, “Annali”, I, 61.
ii
Mariano Bizzari e Francesco Scurria, “Sulle tracce del Graal,
alla ricerca dell’immortalità”, Edizioni Mediterranee, Roma
1996.
iii
Monumento megalitico di forma circolare, Stone circle come
Stonehenge.
vi
Ylenia Viola, “Avalon e il simbolismo della mela”,
www.bibrax.org;
vii
Carlo Pascal, “Dei e diavoli nel paganesimo morente”,
Fratelli Melita Editori, Genova 1988.
viii
“È una indicazione di funzione sacerdotale. La parola non ha
niente di misterioso, giacché vi si ritrova il termine ‘gutu’,
lettralmente ‘voce’, e il termine ‘ater’ (o ‘tater’,
apparentato alla radice indo-europea dek nome padre): Egli è il
‘Padre della Voce’ o il ‘Padre della Parola’, in altri
termini un sacerdote incaricato della predicazione o incaricato di
pronunciare delle invocazioni, lodi o satire di natura nettamente
magica. In quest’ultima accezione, la funzione trova il suo
equivalente in Irlanda.” (Jean Markale, “Il Druidismo, Religione
e Divinità dei Celti”, Edizioni Mediterranee, Roma 1991).
ix
"Nel famoso Concilio di Nicea (325) il cui livello
sembra che fosse tale da far dire ad un suo mordace contemporaneo
trattarsi di un 'sinodo di sciocchi' (Socrate lo storico,
‘Historia ecclesiastica’), gli ariani ebbbero la peggio. Gli fu
strappato di mano il loro credo, glielo sbriciolarono e
annientarono. E l'imperatore Costantino, allora non ancora
battezzato, impose ai prelati nel Credo chiamato niceno una formula
che nessuna delle parti contendenti aveva sostenuto: l'uguaglianza
sostanziale del figlio col pare, l'identità dell'unica sostanza
divina in entrambe le persone, il concetto di homousia (in latino
consubstantialis). Che non derivava affatto (...) dalla teologia
della Chiesa, la quale l'aveva condannato esplicitamente ancora
nella seconda metà del II secolo!" (Karlheinz Drescher,
"La Chiesa che mente", Massari Editore, Bolsena
2001).
x
Gustav Meyrink, “Il volto verde”.
xi
Jean Markale, op. cit.
xii
Jean Markale, op. cit.
xiii
Gustav Meyrink, op. cit.
xiv
Film della Warner Bros del 1999 diretto da Andy Wachowski e Larry
Wachowsk, vicitore di 4 premi Oscar.
xv
Thomas Samuel Kuhn (1922-1996) epistemologo e filosofo americano.
xvi
“Lo status della verità intesa in senso oggettivo, come
corrispondenza ai fatti, con il suo ruolo di principio regolativo,
può paragonarsi a quello di una cima montuosa, normalmente avvolta
fra le nuvole. Uno scalatore può, non solo avere difficoltà a
raggiungerla, ma anche non accorgersene quando vi giunge, poiché
può non riuscire a distinguere, nelle nuvole, fra la vetta
principale e un picco secondario. Questo tuttavia non mette in
discussione l'esistenza oggettiva della vetta; e se lo scalatore
dice ‘dubito di aver raggiunto la vera vetta’, egli riconosce,
implicitamente, l'esistenza oggettiva di questa.” (Karl
Popper, “Congetture e confutazioni”, Il Mulino, Bologna
1972).
xvii
Louis Pawels e Jacques Bergier, “Il mattino dei maghi”,
Arnaldo Mondadori Editore, Milano 1963.
xviii
Louis Pawels e Jacques Bergier, op.
cit.
xix
Gustav Meyrink, op. cit.
xx
Jean Markale, op. cit.
xxi
Anguttara Nikāya, Libro dei quattro, "Dona Sutta".
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